martes, 5 de noviembre de 2013

¿QUÉ ES EL YOGA?





La mayor parte de las actividades físicas occidentales son variantes de los deportes de competición. Por ejemplo, en fútbol, tenis o rugby hay que esforzarse por derrotar al contrincante. Incluso en ejercicios "solitarios" como el footing o el levantamiento de pesas en el gimnasio, se alienta a enfocarlos como una especie de lucha contra uno mismo, como un intento por mejorar los resultados anteriores o por superar nuestras debilidades. En Occidente estamos acostumbrados a la idea de que se juega para gana.

El yoga es muy distinto. Consiste en ahondar en la experiencia en lugar de alcanzar objetivos. Los practicantes de yoga no buscan indicios de progreso externos y cuantificables como los músculos tonificados, una figura más esbelta o una mayor flexibilidad (aunque es posible conseguirlos con la práctica regular). Asimismo tampoco se mira por encima del hombro para ver si lo hacemos mejor que los demás alumnos (se desaconseja esta costumbre) ni se critica con dureza por cualquier contratiempo. La práctica del yoga no es una montaña que debamos escalar, es más bien un viaje por un sendero cambiante rodeado de paisajes; estar en el sendero indica que estamos en el lugar correcto.

Si somos capaces de fomentar esta actitud en la práctica del yoga, es posible que acabe calando en la vida cotidiana y cambien nuestra percepción del mundo. 


viernes, 17 de mayo de 2013

¿QUÉ SON LAS BHANDAS?


Las llaves en el cuerpo, también llamadas Bhandas, son 

contracciones intencionadas de los músculos, con el 

objetivo de reenviar la corriente de energía a través del

 cuerpo. Estas técnicas  incrementan la velocidad de la 

energía Kundalini, la cual permite la  experiencia del alto

 estado de la consciencia.

Para entender la función de las Bhandas debemos entender

 primero como la corriente de energía tiene lugar en el 

cuerpo.

Hay un canal de energía que fluye hacia DENTRO del cuerpo

 llamado Prana, y otro canal de energía  que circula hacia

 FUERA del cuerpo, llamado Apana, el canal de eliminación.




Si ambas de estas energías existen en cantidades 

suficientes, ellas consiguen redirigir el flujo de energía a un 

canal central llamado Sushmana. Cuando la corriente y la 

circulación se mantienen estables  la energía Kundalini

 despierta. Esto puede manifestarse como neutralidad, 

calma, incremento de la concentración, claridad, etc...


Cuando la energía sube a través de la espina dorsal,  pasa a 

través de los vértices de energía llamados Chakras. Esto 

produce felicidad y estado de súper-conciencia.


Las Bhandas pueden redirigir la circulación de la sangre, la 

energía y enviar el flujo del fluido espinal al canal central 

llamado Sushamana, y despertar la energía Kundalini.


Principalmente hay tres llaves en el cuerpo:


Mula Bhanda o Llave RaIz  

Mula (moola) significa raíz. Esta localizada en 

los órganos 

sexuales. Es estimulada contrayendo los 

órganos sexuales, 

el ombligo y el recto. Este movimiento consiste 

en tres

 partes. Primero el esfínter anal es contraído, luego los

 órganos sexuales y tercero los músculos abdominales bajos

 y el ombligo hacia la espina dorsal. Hay una sensación 

hacia arriba y hacia abajo.

Balancea y estimula las energías envueltas en el ombligo,

 recto y órganos sexuales, redirigiendo el exceso de energía

 sexual a creatividad y repara el cuerpo.


Uddiyana Bhanda o Llave del Diafragma





Uddiyana Bhanda esta localizado a nivel

 del diafragma. El 

elemento del plexo solar es el fuego. El

 calor abre el centro

 superior, el chakra del corazón, el 

centro del amor 

verdadero, bondad y compasión. Esto separa el triangulo 

inferior donde instintos y reacciones toman parte, del

 triangulo superior del cuerpo desde donde vienen los actos

 mas conscientes.

Para aplicar Uddiyana Bhanda debes respirar dentro,

 respirar fuera completamente y mientras mantienes la

 respiración fuera enganchar en abdomen dentro y hacia

 arriba. Manteniendo alrededor de más o menos un minuto

 dependiendo de tu resistencia. Al contrario que Mula

 Bhanda, Uddiyana Bhanda puede ser notado a simple vista.

  Las veces que respires otra vez mueve el diafragma y 

sueltas la llave. Nunca aplicar esta llave con el estomago

 lleno.


Jalandhara Bhanda o Llave del Cuello



Jalandhara Bhanda esta localizada a nivel de la garganta, la más alta del cuerpo. Esta dirige la energía del canal central previniendo la energía a dispersarse a otras áreas del cuerpo, como los ojos o los oídos.  Sella la energía generada en las áreas derivadas del cerebro.
Jala significa secreciones acuosas del cerebro, y Dhara significa puerta abierta. Yogi Bajhan explico como las glándulas altas (pituitaria, pineal y la del hipotálamo) son estimuladas a segregar hormonas haciendo ciertas practicas. Estas glándulas están también relacionadas una con la otra. Las secreciones de la pituitaria han sido representadas como una corriente refrescante que estará unida con la corriente caliente que se encuentran en el mismo nivel que las áreas bajas. Esta llave concentra las secreciones y abre la relación entre ellos. También ayuda a concentrarte trayendo la atención hacia dentro.
Para aplicar Jalandhara Bhanda siéntate cómodamente con la espina dorsal recta. Debes fortalecer el cuello trayendo la cabeza atrás y la barbilla ligeramente hacia dentro y hacia atrás. Es parecido como si la válvula Pilarica se cerrara. No te confundirlo con llevar la barbilla hacia tu pecho.
Puede ser aplicada mientras mantenemos la respiración dentro, o bien cuando mantenemos la respiración fuera.
Generalmente es usada cantando o meditando a menos que se especifique lo contrario.

miércoles, 15 de mayo de 2013

MUDRA DE LA ABEJA Y RESPIRACIÓN DE LA ABEJA


MUDRA DE LA ABEJA = BHRAMARA MUDRA



Con las dos manos: coloque el índice en el hueco del pulgar y la punta del pulgar junto a la uña del dedo medio. El anular y el meñique permanecen extendidos.



Mudra para fortalecer el sistema inmunológico y para las alergias.

El nombre de este mudra procede de una danza india y representa a la abeja. En la actualidad utilizamos productos de las abejas contra las alergias, y este mudra produce el mismo efecto. ¡Interesante!
La causa de las alergias es un sistema inmunológico debilitado o una flora intestinal empobrecida. Sepa que los antibióticos y muchos otros medicamentos perjudican la flora intestinal. Las consecuencias son mucosidades en los senos frontales, bronquios y tracto intestinal, además de la aparición de una gran diversidad de sarpullidos. El cambio de tiempo, el polen y los pelos de animales son sólo los desencadenantes, pero no la causa. 

RESPIRACIÓN DE LA ABEJA = BHRAMARI PRANAYAMA


Bhramari Pranayama o respiración de la abeja. Se utiliza 

mucho en Nada Yoga (yoga del sonido), y su objetivo es 

conectarte con tu sonido interno, Nada.



-Inspira de forma profunda y retén el aire en los pulmones.


-Tápate los oídos con los dedos índices, fijándote en que 

queden sellados.


- Espira lentamente por la nariz emitiendo un zumbido 
imitando al de las abejas, de forma uniforme y durante unos
 30 segundos aproximadamente. La boca está cerrada y los 
dientes ligeramente separados.
- Trata de concentrarte en el sonido y siente la vibración que
 se produce en el interior de tu cabeza.


¿ Qué beneficios te puede aportar?
Disminuye la presión sanguínea,  ayuda a silenciar la mente,
 elimina la ansiedad, induce al estado meditativo y estimula 
anahata chakra (cuarto chakra).

lunes, 13 de mayo de 2013

EL ALIENTO DIVINO

El aliento Divino:



Todas las lenguas antiguas utilizan para designar el aliento la misma palabra que para alma o espíritu. 
Respirar viene del latín spirare y espíritu, de spiritus. En griego psyke significa tanto hálito como alma. En indostánico encontramos la palabra atman que tiene evidente parentesco con el atmen (respirar) alemán. En la India al hombre que alcanza la perfección se le llama Mahatma, que textualmente significa tanto «alma grande» como «aliento grande». 
ALMA
ALIENTO


La doctrina hindú nos enseña, también, que la respiración es portadora de la auténtica fuerza vital que el indio llama prana. En el relato bíblico de la Creación se nos cuenta que Dios infundió su aliento divino en la figura de barro convirtiéndola en una criatura «viva», dotada de alma. 

Esta imagen indica bellamente cómo al cuerpo material, a la forma, se le infunde algo que no procede de la Creación: el aliento divino. Es este aliento, que viene de más allá de lo creado, lo que hace del hombre un ser vivo y dotado de alma. Ya estamos llegando al misterio de la respiración.

 La respiración actúa en nosotros, pero no nos pertenece. El aliento no está en nosotros, sino que nosotros estamos en el aliento. Por medio del aliento, nos hallamos constantemente unidos a algo que se encuentra más allá de lo creado, más allá de la forma.

El aliento hace que esta unión con el ámbito metafísico (literalmente: con lo que está Detrás de la Naturaleza) no se rompa. Vivimos en el aliento como dentro de un gran claustro materno que abarca mucho más que nuestro ser pequeño y limitado —es la vida, ese secreto supremo que el ser humano no puede definir, no puede explicar— la vida sólo se experimenta abriéndose a ella y dejándose inundar por ella. La respiración es el cordón umbilical por el que esta vida viene a nosotros. La respiración hace que nos mantengamos en esta unión. 

Aquí reside su importancia: la respiración impide que el ser humano se cierre del todo, se aísle, que haga impenetrable la frontera de su yo. Por muy deseoso que el ser humano esté de encapsularse en su ego, la respiración le obliga a mantener la unión con lo ajeno al yo. Recordemos que nosotros respiramos el mismo aire que respira nuestro enemigo. Es el mismo aire que respiran los animales y las plantas. La respiración nos une constantemente con todo.

miércoles, 8 de mayo de 2013

RECORDEMOS ALGUNAS ASANAS ( POSTURAS DE YOGA )

Hola chicas, os voy a poner algunas asanas con su nombre original para que vayamos recordándolas. Y si os animaís a practicarlas en casa, mejor.

ASANA DEL TRIÁNGULO = UTTHITA TRIKONASANA



La palabra Trikonasana proviene del Sánscrito “Tri” = 3 “Kona”= ángulo “asana”= postura, es decir Postura de 3 ángulos. Y de eso se trata de la extensión del cuerpo para que formen 3 ángulos.
Uno entre las piernas, dos entre el lateral del cuerpo y la pierna de delante, y tres desde la punta de los dedos de la mano hasta nuestra cadera.

ASANA DEL ÁGUILA = GARUDASANA

ASANA FLEXIÓN DE PIE HACIA DELANTE = UTTANASA

ASANA DEL NIÑO = BALASANA

ASANA DEL PUENTE = SETU BANDHA SARVANGASANA

bueno, por hoy ya está, bien, otro día seguiremos repasando las asanas. Espero os sirva de ayuda. Namasté _/I\- 

lunes, 6 de mayo de 2013

KWAN YIN, DIOSA DE LA COMPASIÓN Y LA MISERICORDIA, BUDA FEMENINO


Dicen que tiene un templo llamado "Templo Etérico de la Misericordia" localizado "etéricamente" cerca de (más bien sobre) Pekín y que está rodeado de 12 pequeños templos, en los cuales habitan todas las legiones de seres que se encuentran a su servicio. En dicho templo, arde la llama de la misericordia y de la compasión la Tierra y todas sus evoluciones. 
Ella  dirige la Llama de Misericordia y Compasión y su servicio a la humanidad es Misericordia y Sanación. Ella es uno de los que están a cargo de ejercer actividades de sanación sobre la humanidad en la tierra.
Kwan Yin es miembro del Equipo Kármico. Y según las leyendas habría vivido por 1.000 años antes de ascender. Recibió la Corona de Chohan del Séptimo Rayo para  el próximo ciclo de 2.000 años. Es Iluminadora e Interceptora de la Séptima era de Acuario. El símbolo de Kwan Yin es el Loto de 5 pétalos. Su rayo es el Rayo Violeta de la Conciencia Crística.Kwan Yin, hace énfasis en que la curación no proviene de ella, sino que es un regalo de Dios.
El atributo particular de Kwan Yin es su misericordia, que le hace accesible a todos. Se cree que ella rescatará a cualquiera que acuda a ella en momentos de crisis.
A través de todo oriente, hay altares dedicados a esta Madre misericordiosa, así como templos, grutas dedicadas a ella, Su llama arde incesantemente en los labios de sus devotos; ellos buscan su guía y apoyo en todas las áreas de la vida. No en vano su nombre significa: "Quién contempla el (suplicante) sonido del mundo".

La maestra Kwan-Yin , conocida como la "Diosa del Amor" o "Diosa de la Misericordia", es venerada en China, donde tiene su templo, llamado Templo de la Misericordia se localiza etéricamente cerca de Pekín, y está rodeado de 12 pequeños templos, donde habitan todas las legiones de seres que están a su servicio.
En este templo, arde la llama de la misericordia y de la compasión para la tierra y todas sus evoluciones ; ella magnetiza esta llama desde el mismo corazón de Dios, y la proyecta en la atmósfera de la tierra.
Debemos recordar que la compasión es una cualidad positiva, quién la posee, reconoce inteligentemente el pesar de otra persona, al poseer esta cualidad, el individuo trata de encontrar la causa de ese pesar, encontrando así algún remedio que ayude a la otra persona. De lo contrario, unirte a ese pesar, te ata al desasosiego que experimenta la otra persona, resultando ahora que son dos las personas que sufren y nada se ha remediado.
La maestra Kwan-Yin, ofrece ayudar a quienes le piden compasión y misericordia, para sí mismo y para sus seres queridos.
Hace mucho tiempo, ella vivió en la tierra en el plano físico, y en esa época, la gente iba hacia ella para pedirle misericordia, y ayuda para transmutar el propio karma que es otro de los dones que se la adjudican.
La estatuilla que nosotros conocemos de la maestra la describe en forma por demás simbólica ; por lo general se la encuentra de pie reposando en una hoja de loto que simboliza el pensamiento, si la estatuilla esta en otra postura, ya no representa a la Diosa de la Misericordia, sino a la Diosa de la Fecundidad.
En su mano izquierda, sostiene un largo tallo con una flor de loto que reposa sobre su corazón. Esta flor, simboliza a la Chispa Divina o Cristo Interno, que vive en el corazón de cada ser humano.
La mano derecha de la Diosa representa en estatuilla, generalmente es movible, sus devotos utilizan esta cualidad para hacerle una petición, volteando así su brazo móvil, y regresándolo a su lugar cuando esta petición sea cumplida, sin embargo esto simboliza la capacidad de la Madre, de extraer de la sustancia cósmica universal (hacia arriba) cualquier manifestación al mundo físico (hacia abajo). Los lóbulos de las orejas alargados, representa la rendición de la Madre ante la voluntad representada por el Padre.
En la cabeza tiene un moño, que significa el chakra coronario despierto, algunas representaciones cambia este moño por una corona.

“La leyenda cuenta que Kwan Yin hizo votos para no ingresar al cielo o “Nirvana” hasta que el último de los humanos se haya liberado de su sufrimiento”.

 





domingo, 28 de abril de 2013

EL PRANA


El prana o Ki (energía pránica), es la energía vital que mantiene al cuerpo con vida y saludable. En la antigua Grecia se le conocía como Pneuma, en la Polinesia como Mana, en la China como Chi, en Japón Ki, en la India Prana, y en hebreo como Ruah, todas ellas con el mismo significado: «aliento de vida».

La tradición yóguica hindú fue la primera en describir el prana y su sistema de chakras, y lo hizo a través de unos textos sagrados de miles de años de antigüedad: los Vedas. Y aunque estos conocimientos no han llegado al mundo occidental hasta hace sólo unas décadas, su influencia en las medicinas alternativas ha sido enorme.
Los maestros de yoga afirmaban que toda fuerza se basa en el prana: la fuerza de la gravedad, la de atracción, la de repulsión, la electricidad, la radioactividad... y que sin prana no hay vida porque es el alma de toda fuerza y energía. Está en el aire, pero no es aire; está en el alimento, pero no es alimento; está en el agua, pero no se identifica con ninguno de sus componentes... Todo lo que existe es un simple vehículo de prana.
Por otro lado, el polvo, el humo y la niebla reducen el prana del aire. Las cargas eléctricas estáticas negativas de algunos tejidos sintéticos o el aire acondicionado, reducen el número de iones negativos de la persona. 
Por el contrario, el sol o las masa de agua en movimiento, como el mar, favorecen la ionización y aumentan el nivel de prana del aire. Por esta razón nos sentimos tan llenos de vida cuando estamos cerca del mar, al lado de una fuente o después de llover, cuando la atmósfera se ha descargado de la electricidad estática.
Sin prana sólo existiría materia inerte, ya que es el principio de la vida, el origen de toda fuerza mental, química y física. Es la inteligencia más íntima de las fuerzas naturales y su forma de manifestarse; por ello, su influencia se halla en toda vibración terrenal. De todo el prana que colma el universo, el que se encuentra en nuestra mente y en nuestro cuerpo es el que tenemos más disponible, y lograremos su armonía controlándolo a través del pensamiento: si hemos enfermado a causa de pensamientos negativos o por conflictos emocionales, podremos curarnos creando pensamientos positivos o solucionando los bloqueos emocionales.
Básicamente, existen tres fuentes mayores de pranaprana solarprana del aire, y prana de la tierra.
El prana solar es el prana de la luz del sol. Vigoriza todo el cuerpo y promueve la buena salud. Se obtiene a través de los baños de sol, o exponiéndose a la luz del mismo durante unos cinco o diez minutos. Pero debido a que es muy potente, una exposición prolongada puede dañar la totalidad del cuerpo físico.

Al prana contenido en el aire, se le llama prana del aire o glóbulo de vitalidad del aire. Es absorbido por los pulmones a través de la respiración y también es absorbido directamente a través de los centros energéticos del cuerpo bioplásmico. A estos centros de energía se los conoce como chakras. Se puede absorber más cantidad de prana del aire a través de una respiración lenta, profunda, y rítmica, que por medio de una respiración rápida y agitada. Incluso, el prana del aire puede ser absorbido a través de los poros de la piel, por aquellas personas que tienen el entrenamiento adecuado.

Al prana contenido en la tierra, se le conoce como prana de la tierra o glóbulo de vitalidad de la tierra, y es absorbido a través de las plantas de los pies. Este procedimiento se realiza automáticamente o inconscientemente. Caminar descalzo, incrementa la cantidad de prana de la tierra absorbido por el cuerpo. Uno puede aprender a absorber más cantidad de prana de la tierra conscientemente, para incrementar la vitalidad, la capacidad de realizar más trabajo, y la habilidad de pensar con claridad.El agua absorbe prana de la luz del sol, del aire y de la tierra con la que entra en contacto. Las plantas y los árboles, absorben pranadel sol, el aire, el agua, y la tierra. Los seres humanos y los animales, obtienen el prana del sol, el aire, el agua, la tierra, y los alimentos. Los alimentos frescos, contienen más cantidad de prana que los conservados.

El prana también puede ser proyectado hacia otras personas para sanarlas. Las personas con mucho exceso de prana tienden a hacer sentir mejor y más vivaces a la gente que los rodea. En cambio, aquellos que están faltos de energía, inconscientemente tienden a absorber prana de otras personas. Usted puede haber experimentado en alguna ocasión, haberse encontrado con personas que le han hecho sentir cansado o agotado sin razón aparente. Esto se debe al principio que se mencionó anteriormente.

Ciertos tipos de árboles, como los pinos o los árboles antiguos y saludables, exudan muchísima cantidad de prana en exceso. Las personas cansadas o enfermas, se benefician mucho descansando bajo este tipo de árboles. Cualquier persona puede aprender a absorber conscientemente prana de los árboles a través de las palmas de las manos, y sentir el hormigueo en todo el cuerpo a causa de la tremenda cantidad de prana absorbido. Esta habilidad, puede desarrollarse en solo unas pocas sesiones de práctica.


LOS CANALES DE ENERGÍA O NADIS


CONCEPTOS RELACIONADOS - LOS CANALES DE ENERGÍA O NADIS

 
 
 
Dentro del sistema sutil tenemos multitud de nadis o canales de energía, aunque hay tres que son los más importantes, idapingala y sushuma, a los que denominaremos canal izquierdo, derecho y central respectivamente.
Los canales izquierdo y derecho tienen la particularidad de que modifican o colorean la energía de la conciencia o Kundalini, cuando ésta fluye a través de ellos. Por el contrario, el canal central transporta la energía sin modificarla, dándonos una visión o conocimiento real, sin alteraciones.
Además, los canales izquierdo y derecho son canales cerrados que acaban en dos globos energéticos, en los cuales se acumula todo el residuo de la energía que fluye a través de estos. El canal central está abierto y desde su terminación en el último chakra o sahasrara, nos comunica con el exterior.
El canal izquierdo deprime o absorbe la energía, haciendo que tengamos una visión más pesimista del mundo. Es el canal del pasado. Con este canal sentimos las emociones, los deseos, la intuición, la memoria, etc.
El canal derecho refleja la energía, dándonos una visión más eufórica y agresiva. Con este canal obtenemos la energía para actuar y proyectar hacia el futuro.
El canal central, (llamado el camino del centro por Shri Budha) es el camino de la evolución, canal que nos permite vivir el momento presente, que es la verdadera realidad.
Cuando los canales izquierdo y derecho están en equilibrio, nuestra conciencia se asienta más en el canal central. Cuando hay desequilibrio hacia el canal izquierdo tendemos hacia la depresión y al masoquismo. Cuando hay desequilibrio hacia el canal derecho tendemos a ser dominantes y agresivos.


martes, 16 de abril de 2013

YOGA EN PRIMAVERA




Cada estación del año tiene unos biorritmos en base al movimiento energético que se produce dentro de la naturaleza. Este se relaciona con el biorritmo del individuo, lo que nos lleva a modificar, a cambiar la metodología en el trabajo del Yoga a lo largo del año según cada estación. Ya que cada estación tiene unas características específicas.
La primavera es la estación del principio y la creación. Es un momento especial para abrirse a lo nuevo, y la estación para despedir al pasado que está a punto de irse.
La dieta será más ligera y contendrá más alimentos crudos –verduras, brotes, ensaladas, frutas, nueces y semillas- y algunos cereales. La práctica del yoga será más dinámica y se establecerá un trabajo multidisciplinar alrededor del órgano que rige la estación, el hígado y su víscera, la vesícula biliar. A través de prácticas como āsanas, pranāyāyama, mantrams ,… el Yoga nos permite ponernos en sintonía con la estación predominante, haciéndonos más conscientes y despiertos en el fluir de la energía.
El órgano que domina la estación, aquel que mantiene mayor apogeo energético, es el hígado. Las āsanas que se van a practicar van a ir orientadas a este órgano.


Así como el órgano de la primavera es el hígado, la víscera representativa es la vesícula biliar. Estas realizan funciones esenciales en el cuerpo, particularmente la digestión y procesamiento de muchas substancias que introducimos en nuestro organismo.
El hígado necesita de cosas verdes, y no sólo en la alimentación, sino en los aspectos cromáticos del color verde. Toda nutrición celular es una nutrición fotónica. El color que necesitamos recoger es el verde. Así si nos encontramos demasiado incómodos con un exceso de deseo o si al contrario lo rechazamos, este será un síntoma de desarmonía con el elemento madera, aquel que rige la primavera según la medicina china.

El sentido que predomina en la primavera es la vista.
La vía de la expresión emocional que sintoniza con la primavera es el grito. El grito es mecanismo de descarga energética a nivel bioorgánico o psicobiorgánico. El grito, entendido como educado, sin motivo de agresión. Gracias al grito obtenemos una educación psicoemocional en el individuo, observando los mecanismos de descarga de tensión.